Власть как ассиметричное отношение
В результате процесса политогенеза формируется государственная власть, как асимметричное и амбивалентное отношение между управляющими и управляемыми, сразу поставившее правителя и его подданных по противоположным сторонам, прежде всего с точки зрения возможности применения силы. Политическое общение близких по крови, еще относительно равных по потестарному статусу и влиянию людей, сменяется отчужденными отношениями господства и подчинения, опирающимися на административный аппарат принуждения и насилия
Здесь можно сослаться на А.А.Дегтярева, который основываясь на современных разработках по потестарной этнографии и политической антропологии обосновывает положение о существовании основных форм становления властной асимметрии и отчуждения, основанных, прежде всего, на материалистических основания, определяет три главных пути политогенеза в развитии человеческой цивилизации.
Во-первых, это военный путь, когда институционализация публичной власти происходит за счет возвышения и обособления института «военного вождя», а также его вооруженной дружины и административного аппарата, состоящих из его родни и приближенных (Древний Шумер).
Во-вторых, аристократический путь, когда носителями публичной власти постепенно становятся представители родо-племенной аристократии («великие» воины, старейшины, охотники, жрецы и т.д.), которые концентрируют в своих руках военное, религиозное и административно-хозяйственное руководство.
И, наконец, третий, плутократический, путь был связан с накоплением отдельными общинниками материальных богатств (ресурсов), формированием вокруг патронов многочисленных клиентел (группировок сторонников), постепенной трансформацией авторитета и престижа богатого и сильного лидера (феномен «бигмена») в силу административной власти.
Все эти три дороги приводят к одному и тому же — формированию обособленного и отчужденного от общины особого аппарата управления, а также асимметричной и амбивалентной структуры отношений публичной власти.
Мой вывод. Несимметричность мышления.
Однако есть необходимость предложить несколько иное, уточненное понимание феномена власти, выявляя его более глубинную причину его возникновения. Сохраняя материалистическое понимание исторического процесса и понимание политической власти как закрепление властной ассиметрии, следует признать, что в онтологическим основанием власти является два фактора.
Прежде всего это интеллектуальная нетождественность отдельных представителей человеческого рода, также как и физическая нетождественность, асимметрия физических возможностей. И во вторую очередь – объективная свойство любого живого организма к стремлению к экономии сил, стремление к минимизации усилий, в том числе интеллектуальных. Власть, вырастая из протовласти или доминирования, возникает тогда, когда сила ума становиться важнее силы мышц в процессе выживания сообщества.
Интеллект, или мудрость, становиться важнейшим фактором, позволяющим решать две задачи: организовывать процесс производства (в самом примитивном уровне – это охота) и стабилизовать отношения в сообществе, разрешения неизбежных споров и конфликтов.
Отражение процесса возникновения и обоснования власти в общественном сознании на ранних этапах истории носило иной, чем в настоящее время, характер, что связано с конкретно-историческими условиями существования общества, уровня и специфики существовавших реальных форм социального взаимодействия. Все это находило свое отражение в мифологическом сознании, в структуре и содержании легенд и мифов.
Несмотря на то, что мифологическое мировосприятие носит во многом иллюзорный характер, содержание мифологических метафор дает ключ к исследованию формирования властных взаимоотношений. Властные полномочия персонифицированных антропоморфных природных и социальных сил, причины и поводы их происхождение, становление, развитие и гибель позволяет рассмотреть сущностные аспекты феномена власти, не доступные в современном миропонимании.
Рациональные трактовки власти античности (13,0)
Досократики
Античные концепции досократовского периода основываясь на социоморфной модели космоса, трактуют мироустройство по аналогии с государством, упорядоченным в соответствии с законом, построенным на основе справедливости. Так реально сложившиеся объективные формы социального взаимодействия, основанных на власти, но имеющих целью утверждение и поддержания равновесия, понимаемого как справедливость, закрепляются в мифологемах, в мифологи, в философии.
Однако философы досократовского периода пошли дальше формирования мифологем, попытались определить нечто, лежащее за пределами чувственного опыта, что позволило бы понять и объяснить природу первопричины социума. Справедливость понимается уже как неизбежность воздаяния, а воздаяние понимается как закон, как основание устойчивости древнегреческого общества.
Воздаяние в своем содержательном целом содержит два аспекта: поощрение и наказание, также имеющих космическое обоснование. В качестве примера можно привести процесс апейронизации в философии Анаксимандра: оформившиеся стихии подвергаются разрушению и возврату в аморфное состояние в наказание за преступление меры. Аналогично у Гераклита: «грядущий огонь всех обоймет и всех рассудит».
В концепции Парменида объективной закономерностью мироустройства выступает не просто онтологическая правильность (мера), но и справедливость. Справедливость в тот период понималась не как нечто рационально осмысленное, а как проявление судьбы, которая соединяет в своей семантике аспекты необходимости, объективной закономерности, с одной стороны, и справедливости — с другой.
Поощрение в ранних вариантах философских учений не акцентируется. А вот наказание как оправдываемый обществом и обеспечиваемый государственным строем институт регулирования занимает основную позицию. Корни воздаяния надо искать в институте кровной мести, как одного из первых регуляторов стабильности отношений в древних обществах. Но наказание существует только в условиях публичной власти.
Классики
Анализ власти не получил должного места в творчестве великих мыслителей древности, прежде всего Платона и Аристотеля, по причине очевидности. Сократ также специально не рассматривал власть, но определил связь между счастьем и справедливостью с одной стороны и устройством государства с другой.
По мнению Сократа, граждане могут быть счастливы в справедливом государстве, когда речь идет о «счастье всего государства в целом», а не того или иного слоя его граждан: «ведь именно в таком государстве мы рассчитывали найти справедливость».
Платон рассматривал власть как силу, основанную на особом знании – знании власти над людьми, «политике» — науке об управлении городом. В понимании Платона власть, политика в ее связи с властью являлась, по сути, частным проявлением этики. Наиболее полно учение Платона раскрыто в его трактате «Государство», в заключении которого Платон разрабатывает учение о вечности (бессмертии) души, ее самотождественности, от которого вновь возвращается к идее справедливости и ее самодовлеющем значении. Итоговым здесь становится призыв Платона соблюдать справедливость вместе с разумностью, дабы не осквернить своей бессмертной души, держаться всегда вышнего пути и быть всегда «друзьями самим себе и богам».
Аристотель считал, что все, что состоит из нескольких частей, обязательно имеет властвующий элемент и подчиненный элемент. Но причина власти – объективная необходимость. «Необходимость побуждает прежде всего сочетаться попарно тех, кто не может существовать друг без друга» (Аристотель, Государство, I, 4), в том числе тех, кто «в силу своей природы властвующему, и существу, в силу своей природы подвластному» (Аристотель, Государство, I, 4).
В жизни власть обеспечивает организацию совместной деятельности людей и стабилизирует общественные отношения. Аристотель говорил о власти господина и науке о власти господина.
Аристотель различает две формы справедливости и несправедливости. Первая форма справедливости — справедливость всеобщая, или установленная законом: безусловная добродетель в отношениях с другими и состоящая в полном исполнении закона, если сам закон установлен правильно. Это политическая форма добродетели. Вторая форма — справедливость частная, касающаяся раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины. Это распределительная справедливость, которая устанавливает пропорциональное равенство между членами общины в зависимости от ценности каждого из них. Благодаря этой справедливости устраняется неравенство, возникающее при частных сделках.
Ценность людей определяет пропорции при распределении. Справедливый обмен имущества становится возможным благодаря денежной оценке его рыночной стоимости. Справедливость, по Аристотелю, в любой своей форме также является серединой, а несправедливость — излишеством или нехваткой. В строгом смысле «справедливость может существовать лишь между теми людьми, чьи взаимоотношения регулируются законом». Аристотель отвергает софистическое противопоставление «политической справедливости» и «естественной справедливости». Установить политическую справедливость сложнее всего, поскольку она призвана исправлять в особых случаях неизбежные издержки уравнительности законов.
Таким образом, если Платон рассматривал власть как механизм реализации этических норм, причина которых лежит за пределами материального мира, в «мире идей». Истинное понимание идей возможно только исключительно узкому кругу философов, что нашло отражение в его концепции идеального государства.
Аристотель рассматривал власть прагматично и наглядно, как способ организации совместной деятельности людей, а ее причину видел во врожденной, объективно обусловленным неравенством между господином и рабом. Но оба философа искали назначение власти в связи с пониманием справедливости, несмотря на то, что и саму справедливость понимали неодинаково.
Древний Восток
Но мыслители Древней Греции были не единственными, которые поставили вопрос о природе власти. Учение Конфуция пережило века и является глубинным основанием не только китайской ментальности, но и практики организации государственной власти. Отталкиваясь от концепции «дао» (путь), разработанного Лао-цзы, который трактовавал его как вселенский принцип, принцип организации всего сущего, Конфуций определял его как человеческое «дао» — истинный принцип человеческих деяний. Эталоном человека, идущего по пути-дао, Конфуций считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа.
К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» — гуманность, «и» — справедливость, «чжи» — знание и «ли» — ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи. Смысл и заключается в исполнении людьми взаимных обязанностей в соответствии с «чином» каждого» — старших и младших, господ и слуг. Утверждение справедливости в Поднебесной предполагает «исправление имен»: правитель должен быть правителем (вести себя как правитель), подданный — подданным и т.п. «Чжи» у Конфуция вовсе не означает праздного многознания, это — знание того, что должно делать и как это сделать. Наконец принцип «ли» означает следование правилам благопристойности, вносящим в каждое действие человека меру и упорядоченность.
И западные, и восточные мыслители периода античности не вдавались в подробный анализ понятия власти, считая, что различия значений слов «власть», «влияние», «авторитет», «правление», «политическая власть», «государство» является неразличимыми и понятными для людей со здравым смыслом. Своеобразность трактовок понимания власти восточными мыслителями основывалась не на абсолютизации идеи справедливости и индивидуальной обособленности, а такого понимания назначения власти, которое ведет к гармонии и спокойствию в обществе, отсутствии конфликтов. Идеальной конструкцией, эталоном здесь выступала семья, как гармоничная организация, в которой нет условий для противоречий.
В этот же период в Индии была создан политико-экономический трактат один из переводов названия которого звучит как «учение о государственном управлении» — «Артхашастра». Авторство этого трактата приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты (321-297 гг. до н.э.). Каутилья фактически не только привел к власти путем восстания Чандрагупту, но и обеспечивал и поддерживал его правление, хотя у самого были все основания сделаться царем.
Понять его мотивы поведения можно, только зная основы индуистской веры и структуры кастового строя. Каутилья принадлежал к касте (варне) брахманов, поэтому, следуя своей дхарме, отказался от царской власти, так как власть, правление и война – дхарма кшатриев – представителей касты воинов. Для брахманов, высшей касты, это недостойный вид деятельности. Кшатрии же стоят на ступеньку ниже, поэтому царская власть – это их стезя. Но Каутилья оставался советником Чандрагупты, создавая индуистскую политическую науку.
«Польза царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным — в том польза царю» — именно так трактуется в Артхашастре цель и назначение политической власти. Но власть не должна ориентироваться на интересы населения, главное ее ценность – сам факт существования политической власти, и, прежде всего, могущество: «Сильная, карающая власть – это единое, что обеспечивает нынешнее и будущее существование». Справедливость понимается как обязательность одинакового применения карающей силы как к «собственному сыну», так и к другим лицам, прежде всего к врагам, в соответствии с их поступками. Оправданием жестокости является стремление сохранить целостность власти, поскольку «царство, свободное от бедствий анархии, живет вечно на земле».
Макиавелли
Взгляды индуиста Каутильи на организацию власти перекликаются с взглядами христианина Николо Макиавелли, жившего почти на две тысячи лет позже, но именно Макиавелли считается основателем современной политической науки. По мнению итальянского мыслителя, главная цель политической власти – обеспечить стабильность политической ситуации, а то, какими средствами это будет достигнуто, не имеет определяющего значения. «Цель оправдывает средства» — фраза ставшая центральной его идеологии.
Именно откровенный цинизм Макиавелли послужил коренным поворотом в понимании власти. Понимание цели и назначения власти до и после отличаются кардинально. Вины самого флорентийца в этом нет. Он просто кратко и точно изложил на бумаге то, что и так было в головах высокомерных правителей той эпохи. Перевернув с ног на голову понимание цели и средства в аспекте власти, признав, что сама власть и есть цель, Макиавелли фактически отменил все исторические сформировавшиеся формы понимания природы и назначения власти. Именно его учение стоит у основания противостояния власти и подвластных, причиной которых является коренное различие интересов, целей и смыслов своей деятельности.
Вот уже почти 500 лет политическая наука с переменным успехом пытается преодолеть наследие выдающегося флорентийца, найти иное онтологическое и гносеологическое основания политической власти, вывести властную прадигму к новым основаниям, сняв при этом понимание власти как противостояние между властителями и подвластными.
Гоббс
Первая специальная попытка определить власть как понятие связана с именем Т.Гоббса. Власть человека, – пишет Гоббс, – “есть его наличные средства достигнуть в будущем некоего блага” . Власть выражает потенциал субъекта власти достигнуть гарантированного подчинения объекта и контролировать объект. Власть существует даже в случае если субъект не реализует имеющуюся у него способность подчинить объект. В соответствии со своими представлениями о природе человека, Гоббс рассматривает властные отношения как асимметричные и конфликтные — отражающие господство одних людей над другими.
Однако за прошедшее время возникли или проявились социальные феномены, основанные на властном взаимодействии, которые не могли существовать или не могли быть обнаружены в эпоху Гоббса и его последователей, поэтому наука выработала и предложила новые трактовки власти вообще и государственной власти в частности, которые стремились охватить, определить и учесть все аспекты властного взаимодействия. Анализу этих подходов и посвящен следующий параграф.