Леонтьев, А.Н. Генезис власти в библейской традиции / А.Н. Леонтьев // Гуманитарные науки : межвуз. сб. науч. ст. Ч. 1 / Карагандинский гос. ун-т им. Е.А. Букетова, Каф. философии и теории культуры. — Караганда, 2009. — С. 163-168.
Леонтьев А.Н.
ГЕНЕЗИС ВЛАСТИ В БИБЛЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
Актуальность исследования библейской традиции обусловлена растущей ролью религиозных организаций в политической жизни современного российского общества. Каноны христианской веры, с учетом православной, протестантской и католической форм богопочитания, а также мусульманская и буддистская традиция требуют своего объективного осмысления в общности и специфике, в том числе в рамках политологического знания с учетом современного этапа развития науки.
Для политических наук одним из наиболее существенных направлений исследования является политогенез, обоснование происхождения и выделение властных взаимоотношений как особой формы социального взаимодействия, а также взаимообусловленность религиозного и политического в структуре религиозного сознания.
Все это находит свое отражение в священных книгах мировых религий, прежде всего в Библии – памятнике культуры Древнего Востока, лежащим в основе мировоззрения современной европейской цивилизации, которое все более основательно закрепляется в глобализирующемся обществе, но в диалектическом переплетении с другими верованиями и традициями.
В тексте Библии нашли свое отражение реальные, в том числе и политические, процессы, прошедшие сквозь призму религиозного сознания, но имеющее исторические основания. Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие описывают процессы от формирования общности харизматической личностью до возникновения политической формы общества. По тексту священного писания можно проследить все этапы возникновения властных отношений — от патриархальной, первоначальной власти главы рода по праву старшинства, до возникновения особых, привилегированных сословий и потомственной царской власти. Именно этот процесс и является предметом настоящего исследования.
Центральной фигурой основной части Ветхого Завета — Пятикнижия, несомненно, является Моисей. Именно он не только осознал подневольное состояние одного из этносов, предложил выход из этого положения, но и осуществил организацию и реализацию своего, говоря современным языком, проекта. Особое положения Моисея обосновывается тем, что он, единственный из всего богоизбранного народа, непосредственно общавшийся с высшим существом и принесший в мир каменные скрижали с десятью заповедями – предпосылку современного права и правосознания.
Но Моисей не правитель народа, не царь. Фактически управление осуществлял его брат – Аарон. Моисей был косноязычен, а Аарон велеречив, поэтому он и попросил брата выступать участником коммуникаций, прежде всего с правителем Египта — фараоном. Именно потомки и родственники Аарона образовали привилегированную касту священнослужителей — левитов. Закреплению привилегий и определению обязанностей всех остальных по отношению к этому сословию практически полностью посвящена одна из книг Пятикнижия – Левит.
После смерти Моисея предводителем еврейского народа становиться Иисус Навин. И это несмотря на то, что Моисей был женат, имел детей и, по представлениям той эпохи, божественная благодать распространяется на весь род, на всех потомков этого человека. Если Авраам заключил завет с Богом, то условия этого договора распространяются на всех потомков Авраама и его жены Сарры, которые и образовали богоизбранный народ. Но потомки Моисея не получили божественной благодати и были отстраненны от власти.
Почему же на потомков Аарона благодать распространилась, и они составляли особый слой привилегированного сословия – левитов, а на потомков Моисея от его брака с Сепфорой, дочерью медиамского священника Иофора – нет? Почему они исчезают их последующего текста Библии? В эпоху начала распада родоплеменных отношений в общественном сознании власть все еще имеет божественное содержание, но она уже отрывается от рода, родства, линии прямых потомков, и приобретает собственное, особое содержание. Главным становится личностные качества ее носителя, которая понимается как связь с надчеловеческой властной инстанцией, Богом, что и подтверждаются знамениями.
Однако тесть Моисея, медиамский священник Иофор, сыграл существенную роль в развитии древнееврейского племенного союза. Если верить Библии, именно Иофор фактически сформулировал линейную структуру организации протогосударственной власти. Иофор обратил внимание Моисея на то, что тот почти все свое время, «с утра до вечера» посвящает разбирательствам по спорам, возникающим в обществе. И этот факт не только вошел в текст Священного писания, но и сохранился после всех правок и дополнений.
Тем самым в Библии отражена важнейшая повседневная функция правителя и власти – поддержание равновесия в социальной структуре путем разрешения и погашения противоречий и конфликтов через формулирования справедливости путем апелляции к внечеловеческой властной инстанции – Богу. Бог – носитель высшей справедливости, ее толкованием занимается пророк, он же и носитель власти. Его власть держится на непререкаемом авторитете, поэтому о насилии речи пока нет.
На недоуменный вопрос своего тестя Моисей отвечает: «когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, и я сужу между тем и другим» (Исход, 18:16). Но получает очевидное возражение: «не хорошо это ты делаешь: ты измучишь и себя и народ сей, который с тобою, ибо слишком тяжело для тебя это дело: ты один не можешь исправлять его» (Исход, 18:17-18).
После чего следует предложение о формировании властной пирамиды и делегировании полномочий: «усмотри из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь [их] над ним тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками; пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами: и будет тебе легче, и они понесут с тобою [бремя]» (Исход, 18: 21-22). Иофор фактически сформулировал предпосылки и общие принципы организации публичной власти путем делегирования властных полномочий и ответственности.
Пропорция пирамиды власти 1:10 основывается на способности человека контролировать ограниченное число объектов. Современные теории управления говорят о соотношении 1:5 (+/– 2) как оптимальном. То есть человек способен контролировать от трех до семи объектов в зависимости от их сложности и собственных способностей.
Но в библейские времена об этом еще не знали и приняли пропорцию 1:10 как очевидную, по числу пальцев на обеих руках. То, что такая модель оказалась не совсем оптимальной говорит необходимость введения «пятидесятиначальника», что нарушает стройность пропорций.
Но, если смотреть шире, «стональник» и два «пятидесятиначальника» фактически образуют властную триаду среднего уровня. Именно на эту тройку выпадает разрешение абсолютного большинства споров. Она устойчива: в случае отсутствия, смерти или болезни одного из начальников – орган сохраняет работоспособность. Трехэлементная конструкция органа власти позволяет совместно обсуждать проблему и вырабатывать взвешенное решение. И при несовпадении мнений, всегда есть очевидное большинство. Но только при условии наличия бинарной оппозиции, когда все многообразие вариантов решения проблемы сводится к двум взаимоисключающим.
Именно это состояние рассмотрим в следующем примере, часто опускается комментаторами Библии, но для нас он очень важен. При этом не важно, является ли Библия историческим текстом или мифологическим произведением, в любом случае она отражает особенность общественного сознания той эпохи, которая сохранилась и в наше время.
После того как Моисей вывел народ из Египта и после перехода через пустыню привел к границам Палестины – земли обетованной, оказалось, что территория уже занята. Там живут другие народы. Поэтому были посланы разведчики, чтобы определить качество палестинской земли и военную силу племен, ее населяющих. Через 40 дней разведчики вернулись, принеся плоды той земли и сведения о военном потенциале. Информация оказалась неутешительной — противник был серьезный.
В результате обсуждения возникла бинарная оппозиция. Что делать: воевать или отступить? Общество раскололось надвое: меньшинство за войну, абсолютное большинство — против. Вот как это описывается в Библии: «И подняло все общество вопль, и плакал народ [всю] ту ночь; и роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! и для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? жены наши и дети наши достанутся в добычу [врагам]; не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Числа, 14:1-3)
Все многочисленные варианты развития событий свелись к двум полярным. Первый вариант даёт желаемое, но одновременно высок риск погибнуть, так и не получив его. Второй вариант – отказ от желаемого, что ведет к сохранению жизни, но в ущерб ее качеству. Жить придется в пустыне. Большинство интуитивно принимает решение, которое ведет к наименьшему риску, но и к наименьшим потерям – вернуться назад. Перспективность и обоснованность такого поведения хорошо прописано в таком разделе кибернетики, как теория игр, где оптимальной признается стратегия минимизации риска.
И далее, самое главное: «И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Числа, 14:5). Этот частный эпизод, маленький отрывок Библии ставит большой вопрос онтологизации политического. Для исполнения решения нужна организация, система власти и управления. До этого момента всё – от переговоров с фараоном до определения маршрута движения – лежало на Моисее.
Если принципиальное решение можно принимать на общем собрании, то конкретное управление должно быть максимально сконцентрировано в одних руках, что и выражается в необходимости «начальника». Не царь, но начальник. Царская власть имеет божественную природу и происхождение, а начальник – человеческое. Власть царя пожизненна, власть начальника до окончания необходимости в ней. Именно этот момент и характеризует онтологическую природу власти, ее объективное значение и отражение в общественном сознании того времени.
В этом эпизоде возникает самая серьезная угроза авторитету и власти Моисея. Данное событие можно охарактеризовать как политический кризис, не первый после исхода из Египта, когда ставилось под сомнение богоизбранность вождя еврейского народа, но первый который был решен ненасильственными мерами. Политическое искусство Моисея состояло в том, что он принял не одно из двух противоположных точек зрения, что он выработал, хотя не без божественной помощи, третье, компромиссное решение – промежуточное между полярными вариантами.
Посетив скинию (шатер, где находился ковчег завета, и, по представлениям, обитал сам Господь), Моисей объявил, что испросил прощение у Бога за неверие своего народа, но в качестве наказания им предстоит сорок лет скитаться по пустыне, пока не умрут естественной смертью все те, кто усомнился в божественном предопределении.
Именно поиск и определение наилучших решений, взвешенных и осторожных, составляет необходимость возникновения такого явления как политическая власть, вытекающего из авторитета, внешне обоснованного божественной природой. Поиск «третьего пути» в последующем все чаще характеризует деятельность политиков и государственной власти в целом.
Необходимость потомственной, стабильной, постоянной царской власти возникает позже, у в период оседлой жизней в Палестине. В этот период власть племенных вождей (судей), сменяющих друг друга, закрепляется уже не только пожизненно, но и передается по наследству. В Библии это выражается в форме пророчества: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: «поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня». (Второзаконие, 17:14) Таким образом, необходимость возникновения царской власти мотивируется и обосновывается как подражание другим народам, у которых подобная форма организации власти нее только уже есть, но и доказала свою необходимость.
Таким образом, нами выделены несколько основных моментов генезиса политического, выделения публичной власти, получивших свое отражение в тексте Священного писания. Это харизматичность (богоизбранность) лидера, который сам формулирует вариант выхода из трудного положения и не допускает альтернативности; пирамидальность структуры власти; бинарная оппозиция как обязательный этап коллективного принятия решения; и, как следствие, обоснованность единоначалия как устранение права выбора, в том числе в форме царской власти.
В заключении необходимо отметить, что с точки зрения современной библеистики текст Пятикнижия был скомпилирован и отредактирован в относительно короткий промежуток времени и значительно позже описываемых событий. Но в основе лежали легенды и предания, в которых получили отражение и закрепление реальные процессы, сохранившиеся в общественном сознании народа. Поэтому смысловое, а не фактическое, содержание описанных процессов сохраняет свое значение.
Литература:
- Библия : Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – Москва : Московская Патриархия , 1979 1371 с.
- Власть, право, религия: взаимосвязь светского и сакрального в средневековом мире. – М. : Ин-т всеобщ.истории РАН , 2001. – 244 с.
- Ледяев, В.Г. Власть : концептуальный анализ / В.Г. Ледяев. – Москва : РОССПЭН , 2001. – 380 с.
- Мелик-Шахназаров, Б.Б. Кибернетика общества / Б.Б.Мелик-Шахназаров Афины: [б.и.], 1996. — 154 с.